禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受
智隍禅师最初是在黄梅五祖处参学，他非常的用功，自己也以为已经得到了最殊胜的正法。因为他有一个特殊的能力，就是他静坐的时候可以控制他的念头，到几乎不发的程度，等到起身时，都不知过多久了。如果以现在的科学仪器去检测他的脑波应该是几乎不动的。所以他很有理由觉得自己已得正受了。
庵居长坐，积二十年。
此时，五祖已经不在了，而六祖也因为逃难混在猎人队中，跟着四处流浪。这十几年之间也没有正师出现，而智隍又自以为已得正受，所以他就造了一个茅庵，每天在里面静坐，就这样过了二十年，他心里想，这样下去可以准备当佛了。
师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：汝在此作甚么。
六祖有个弟子，法号叫玄策，这个人的智慧很高，辩才无碍。他云游四海到各处去渡化有缘，走到了河朔这个地方，听说这里有个高僧，他就到智隍静坐的茅庵，拜访这位智隍禅师，测测他到底见地如何，看有没有机会渡化他。
他问智隍说：「你天天坐在这里，不事生产，也不去度化，你在做什么？」
隍曰：入定。
智隍说：”我在这里入定”。
策云：汝云入定为有心入耶？为无心入耶？
玄策说：你说入定，那我想请问你，你所谓的入定，是知道自己已经入定了呢?还是连自己也完全不知道有没有入定？
若无心入者，一切无情草木瓦石应合得定；若有心入者，一切有情含识之流亦应得定。
还没等到智隍的回答，玄策又接着说：如果你所谓的「入定」，是什么都没了，念头也没了、感觉也没了叫入定，那么一切没有知觉的草木瓦石，岂不都比我们还要入定，对不对呀？因为它们一点点念头都没有嘛，如果用现代的仪器测它保证不会有任何一丝丝的波动的，那是不是表示我们人的定还比不上草木瓦石呢？反过来说，如果说你所谓的「入定」是还有知见、还有想法、还有感觉，那么一切有情众生，所有含识之流，此刻也应该算得上是正在入定才对。请问你是属于哪一个呢？
隍曰：我正入定时，不见有有无之心。
智隍也是个聪明的人，他回答说：我正在入定的时候，没有去区分到底是有感觉，或是没有感觉，反正我就入定了。（意思是这样的人最高竿）
策曰：不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。
玄策就说了，你没有「有、无」的心，那就是不会从「有」进入「无」，也不会从「无」进入「有」，那么这叫「常定」了，就是不论行住坐卧都在定中了，还哪来的出定、入定这些名词呢？若是你说在这儿静坐到没有念头时叫「入定」，而起身有了一般的念头时就叫「出定」，然后待会又说要入定。那么你就不是无时无刻的定了。佛的定呀，是一定永定，无时无刻的定，佛在静坐的时候是定，在发慈悲的时候也是定，佛在跟你讲话的时候是定，佛在发智慧念头的时候也是定，佛在骂他学生的时候一样是定啊，佛所谓的入定是一定永定，定在日常生活中的每一刻，这定义显然跟你所谓的定是有很大不同的，像你这样出出入入的，哪是圣贤仙佛所谓「不出不入」的大定呢？
隍无对。
智隍也是个讲理的人，听玄策这么一讲，心里想：对啊！我在这里入定，待会就出定，如果说入定的我是很有程度的，那出定后的我就肯定是没程度的了嘛！那么我在有程度与没程度之间出出入入，那哪算有什么程度和定力呢？我在这儿修了二十年，自以为已经得到正受了，而玄策竟能以如此简单话，就抓到我内心的矛盾，让我无言以对呀！
（附注：玄策这段话是要告诉我们，定，或者空，或者无，其实不是局限在没有念头当下，不是局限在没有感受当下，不是局限有脑波没有一点点动荡的情况下，不是这个。它指的是此心无染着、无罣碍的当下，是没有对待取舍的罣碍而已，而感受、想法可以是非常清明的，对人类可以有很多作为和贡献的。不然像智隍这种入定，还有什么意义和价值呢？）
— — — — 未完待续 — — — —
——来自电子报第五十期
