问曰。师嗣谁耶。
智隍被玄策问得没话说，想想玄策说的话也实在很有道理，必是明师才出这种高徒，此时智隍兴起了要去拜见明师的想法，于是他就问玄策说：「您是向哪位明师学习的呀！」
策云。我师曹溪六祖。
玄策说：「我的师父正是曹溪的六祖慧能大师。」
隍云。六祖以何为禅定。
智隍接着问：「那么六祖是以什么知见、什么状态、什么作为来进入禅定的呢？」
策云。我师所说。妙湛圆寂。体用如如。
玄策回答说：我师父所说的禅定境界，是非常精湛圆满的，禅定是有体有用的，不论在静坐自修中的体，或是生活应对中的用，都是自在圆满的。
五阴本空。六尘非有。
身中的色受想行识这五蕴，本来可以用各种方式存在，而你的心却可以在这五蕴炽盛中，依然保持清静，不和它们起罣碍；身外的色声香味触法这六尘，本来也可以存在，但你的心却可以在外境来去变化中，依然保持自在，不和它们起执着。
不出不入。不定不乱。
禅定是定于本性，而本性不论在静坐或生活动态中都存在的，定于本性的定，动静态中皆定，因此没有静坐时入定、静坐完就出定这种事情，也没有静坐时称做定，静坐完去办事就称做乱的事情。（因为照见心性气机实相的人，对气机生灭了无好恶分别，把这心法用在静坐中及动态生活中是一样的安宁的，没有出入的问题。这种没有出入的定，才有究竟，这才是大定。）
禅性无住。离住禅寂。禅性无生。离生禅想。
禅的本质是任周身气机、能量动静的自然，不是刻意的去压制气机，使安住在哪一种气机的静态中才是对的。因此在静坐或生活中，都要远离控制气血感受在某种静谧状态下的迷思；禅的本质里没有刻意的造作，不是刻意去生起或鼓动气机，使气机停留在某种流动中才是对的。因此静坐或生活中，都要远离控制气血感受在某种流动动态中的迷思。（只是任心性气机自然生灭而不攀附知见而已）
心如虚空。亦无虚空之量。
内心就像虚空无所不包一样，只是包容着身中气机感受自然的去生灭，不加以任何的干涉或攀附，而不是想象自己像虚空一样空空无物，什么感觉或知见都没有了。
隍闻是说，径来谒师。
智隍听玄策这么一说，觉得非常有道理，于是谦卑的请玄策带路，一起去参拜六祖大师，向六祖请益。
（是啊，禅如果只在静坐中才能用，一离坐就出定了，那么这种禅定，对增进人类生活福祉又有什么价值呢？这玄策说得有理，而更不简单的是智隍，虽然庵居打坐了二十年，自以为很有程度，但并不至于目中无人，听玄策讲得有理，立即低头静思，最后终于肯放下自以为是去参拜比自己更懂的人。这比起现代很多自认修持很久，而实际上脾气毛病没多少改变的人，到哪里却都要表现出一副高深莫测的样子，既使遇到自己不懂的学问，也总要硬着头皮引经据典放肆辩论一番，不是要强得多吗！智隍这种放下，才是真的很有程度的修行者呢！）
——来自电子报第五十一期
