“忠”的造字上面有个“中”，下面有个“心”，也就是“心”上放个“中”。“中”是不偏不倚的意思，心上有不偏不倚思想的人，便是对人对事能够忠心耿耿的人。
中–最适切有益的点
“中”的字形是“口”中有一竖，这个“口”字所象征的，其实是个圆，“中”就像一个西瓜被剖成两半，好像要把这西瓜分给两个人似的，左边和右边切得很平均，也就是无私、公平、正义的意思。如果这一刀切下去偏左或偏右，造成一边大一边小，一个拿得多、一个拿得少，这时拿到少的人就说你偏心、不公平，也就不能叫中了。中是不偏不倚、公平正直的。为了便于书写，这圆后来就演变成一个口，中间依然一竖劈成两半，这一竖顶天立地、无偏无私、公平正直，唯此才叫做“中”！
中是不偏不倚，但什么是不偏不倚呢？举个例子，小孩要长大，需给他提供良好的营养，那么你天天给他最高纤的、最高维他命的、最高蛋白质的，也不给他喝白水……这样极端饮食的小孩，真的会长得更好吗？不可能的！这种极端的吃法，营养消化不掉，反倒成为身体沉重的负担，小孩肯定会吃出一身病的！反过来说，如果一个小孩整天只吃一两种偏爱的食物，其它一概不吃，走入另一种极端饮食误区，那肯定也会瘦巴巴的！所以要让小孩的饮食调整在最有益、最适当、最平衡的点上才好，这个最适切有益的点，就叫“中”！
同理，人们的衣食住行都有一个适切有益的点，使自己调整在这个点上，不堕入过与不及的两个极端，那么凡事都有个“中”了！
“忠”–心上有“中”
心上有个中叫做“忠”。常态上，我们待人接物、与人应对进退时，心中应该有宽和、友善、不打扰人、不麻烦人的心思才是适当的。为什么？因为对于人们来说，这种轻松、友善的心境，既能长养自己的精气神，也能长养周围人的精气神，因为能长养身心，所以说这种做法是最有益的，是最不偏不倚的。心上放着让凡事都适切、都对人有益的“中”，就是随时都有成人成己的心，这就是任何人随时随地都能在天地间、在国家里尽到的“忠”了。
为人君者也有应尽之“忠”
那么为人君者如何尽忠呢？一直以来，人们印象中的“忠”是下位者如何为上位者尽忠，然而忠是心上有个公平、正直、无私、正义的“中”，不限于下对上。所以，存着公平、正直、无私、光明磊落的心，不仅仅是臣的职责，为人君者更是迫切地理应如此，不然天下哪有安宁的一天！
所以，为人君者应本着公平、正直、无私的心去奉献，为天下苍生谋划可长可久的福祉；为人君者更该本着感谢、敬重的心去对待他的臣，因为这些臣都是协助他去安定天下的大恩人。心上随时放着对臣对民的公平正义，这就是为人君者所该尽的“忠”！所以为人君的忠是为谁尽忠呢？就是为臣为民尽忠啊！这才是古人定义的君忠！
为人臣者如何尽忠？
那么，为人臣者所该尽的忠又是什么呢？为人臣者的职责，就是要公平公正地为百姓营造和维护一种最安宁、最快乐、最长久、最健康的生活方式；为百姓维护一种不会堕入过多欲望、又能充分享受人生的生活方式。为人臣者要能够比他的君更早地看到国家可能面临的困难，并提早加以解决；为人臣者也要紧盯着君上，发现他有什么缺失，努力去匡正君上的错误，因为唯有这样，才能够为天下百姓营造长远的福泽，避免百姓陷入水深火热之中。这就是为人臣者所应秉持的公平正义，以及一个为人臣者所应尽的大忠之所在。所以，古人所定义的忠臣，并非为天子一人的私欲服务，那叫奸臣，不叫忠臣，因为那对天下百姓没有一点公平正义可言。古人所谓的忠臣，指的是能秉着公平正义，辅佐他的君去为天下百姓造福的人。
当然，现代的人会问：“如果我的君是个昏君，我还要对他唯命是从吗？”事实上，古代的忠臣都知道，臣和君在朝堂上一起工作，其背后真正的目标，也只是为百姓谋公平正义而已，也只是为了引领百姓走向更长远更健康的幸福而已！如果君上的作为能够符合这个方向，臣就全力辅佐他的君；如果君上的作为与此目的相反，那么臣就全力匡正他的君，匡正不了就拂袖而去！这就是古代的忠臣都知道的基本常识。所以，如果他的君是个昏君，一个忠臣会对他唯命是从吗？绝对不会的！在古君子的定义中，会对昏君唯命是从的只能叫奸臣，不叫忠臣！
人为天地之心，如何尽忠？
对天地间的人来说，“忠”可以说是一个终极长远的目标，是人人都该具备的基本德行与知识。为人类找一个可以使身心性命一天比一天更好的生活方式，因为这对每个人都好，所以我愿意去配合，所以我愿意去经营，这才是“忠”的本义。
心上随时放个“忠”的人，可以随时根据环境变化而调整做法，以便让人们永远都把握“可以长养身心性命”的方向，所以心上有个“忠”的人，永远不会是个固执不通的人。因为心上有个忠，正是心里最懂得通权达变的人。世上唯有忠臣最能权变，绝不会固执不通守着一个昏君而不去匡正的。
古人说：“义者宜也”，“义”就是做事情懂得适宜的权变，使事情不堕入极端，因此如果没有“忠”，那就不可能会有“义”了。所以，“忠”在中华文化里面，是非常重要的一个字，千万别再对古代真正的忠臣做无知的批判了！
